忠於自己所信的潘霍華

一個當牧師的，若公開宣稱他寧願和不信主的人來往，而不願和那些嘴不離上的人交往，是否還算個牧師呢？

      雖然耶穌清楚指出，「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國。」但說也奇怪，許多人一樣以為學得滿嘴屬靈的話，便是作基督徒的真憑實據了 。
      為什麼呢？
      因為一般人對於信仰的問題，往往都缺乏真正的認識。只是因利成便，碰到什麼便信什麼，以後也懶得去尋根究柢了。
      然而，基督徒若真正心裏尊主基督為聖，那麼對於他們心中盼望的緣由，是應該隨時準備好作答的。換句話說，基督徒不能規避神學，甚至不能不有自己的神學。試想想，基督徒既然認定上帝就是人生的目標，又怎能對這位人生的主宰不有個正確的、親切的看法呢？
      出於敬虔世家的潘霍華（Dietrich Bonhoeffer，1906年－1945年）， 知道我們無論如何都不可以裝得比上帝更敬虔。上帝經已藉著主耶穌虛己為人，住在卑微的人群當中，叫我們不能不以這個世界，這個俗世的世界為我們關心的對象。意思是說，基督徒必須進入社會中，與上帝同工，在生活的各個層面上服侍人群。基督徒除了跟隨耶穌，進入這個不敬虔的世界裏去分擔上的的痛苦以外，別無其他見證的方法。

      他認為，我們不可以將基督教的上帝當作「萬應神靈」（deus ex machina），以為至高者必須是「無所不知，無所不能，無所不在」， 方可以救苦救難，解決一切的疑難雜症。不幸基督教亦因此而淪為靈性上的藥材店。牧師的講道大多以指出信徒的不佳氣息為鵠的，俾可以依方開藥。然而這只是藉基督宗教為名，甚至加上敬虔的外衣，來掩飾人們自己的邪惡、無法無天罷了。
     在這方面，潘氏特別指出上帝不是拿來填塞「罅隙」的上帝，不是「罅隙之神」。那是說，上帝不是代替品，拿來暫時解決困難的。比方有人拿上帝來解釋目前無法解釋的現象；有人拿上帝來麻醉一時忍受不了的痛苦和困難；有人拿上帝來滿足人們暫時無法得到的憧憬和盼望，都是屬於這一類。要知道如果上帝只是填充罅隙的神，那麼將來科學進步了，知識增廣了，上帝就會變得越來越無地自容；一時的難處也是終會過去的，一旦生活好轉了，精神爽快了，上帝豈不是成為多餘嗎？有人憧憬生活會有所變化，盼望轉換一下環境，於是教會不惜工本，利用大眾傳播的各種媒介，務求掌握他們的弱點，將他們爭取來教會，以為這樣便是為上帝的葡萄園增添新枝了。可知道這也不過是「填補」和「代替」作用？這終究是徒勞無功的。
      潘氏是德國信義宗牧師，眼見在納粹黨統治期間，教會無所作為，一味姑息，乃毅然參加「認主教會」（ Bekennenden Kirche），即只承認耶穌為主，反對政府企圖將所有新教教會統一為一個親納粹的新教帝國教會。自然這樣做是要付出代價的 。他說過，「當基督呼召一個人的時候，他是叫人來死。」後來他果然聽從了基督的呼召，從容就義了。本來在希特拉執政、危害迫近眉睫的時候，他有機會逃去美國，而且也的確到了那邊，受到美國朋友的歡迎和庇護。不過他終於自動返回自己的國家，因為他的心不再屬於他自己，乃屬於他在德國受苦受難的同胞。他不能再同胞十分需要他的時候，撇下他們，正像他所設想的教會一樣，他也要為他人而活。