佳音月報  12/1970

路德是存在哲學之祖?

鄧肇明

甚麼是存在哲學?

在當代哲學思想中，存在哲學佔著非常特殊的地位。這是難怪的。黑格爾嘗謂，哲學乃是要將它的時代用思想抓緊。若這句話可信，則存在哲學更是如此。因為它正是某一文化境況的特殊表達方式。

既然如此，存在哲學就不是什麼三頭六臂的怪物，反倒是人類歷史中的「熟客」了。自然，今天世界有其獨特的問題，所以今天的存在哲學也幾乎是完全不同的。

但一般說來，存在哲學可稱得上是「危機哲學 」。意思是說，它覺得到目前為止的一切安全保證 ，無論是傳統或是權威，都失去了其真正意義，遠 離了其本性，以致都變成不可靠了。個人處在這樣 的情況下，猶如從溫暖的家園被擲到冰寒的黑夜裏 ，流離失所。不過，他雖然在世界上失去了一切外在之物，孑然一身，可卻被迫回到自己的身邊，從而得以思想自己生存的真實意義。 這一類的危機狀況是常有的。如聖經中的約伯 ，貶眼之間失去了他的財富丶權柄和榮譽，可是卻以得回自己為樂；又如文天祥有感於天地之正氣，竟從容就義。這都是很好的例子。不過，約伯和文天祥無論多麼的不與眾人同流合污，敢於獨樹一幟 ，他們卻仍然是心有所信，承認某些原則是絕對不能放棄的。約伯等相信的，是一位超然物外的神；文天祥等卻相信有所謂良知和仁義道德。這都是在傳統上被認為有約束力的事。然而今日的存在哲學卻激進得多。他們連最後的保障也覺得多餘，寧願在波濤淘湧丶全無意義的歷史洪流中，獨自重新追索人類的何去何從。

   其實「存在」一詞原是羅馬文化的產物，是希臘思想所沒有的。「ex-sistere」是「走出來」,「 顯出來」之意。自然世上之物都不能自己顯現出來，故都暗含「藉他而立」的觀念。換言之，是藉神而立，是神所創造的。因此也只有神才真真正正的無因而生，自己顯露自己；也只有在神裏面，本質與存在才是相同的。可惜後人把ex-sistere光譯為物之存在，且係與本質相反，以致忘記了這觀念的另外一半意義。

    近代的存在哲學又將這詞的意思予以改變，強調「存在係在本質之前」。意思是說，人並不像物件一樣，其主要的本性在創造時經已達到完全「或 必能達到完全」。人的本質乃是與其實際存在分隔者，而且多少都與「真我」離異。所以這還不是經已實現，可以捉摸,，乃是他將來或者達至的一種可能罷了。· 更由於每個人的存在特性及其可能性迥異，又由於個人有選擇的自由，所以他將來到底如何是不能預知的。同時，一切規定人的本質的傳統信仰或 自然科學，都是外來的，因此是「客觀的」，對於我未免是「越俎代庖」。故此人必須從自身中才能了解自己；從其所生活丶所經驗的「片刻」中才能瞥見其將來之面目，真正成為自己。這個「自我」 便是存在了。

   然而,存在主義者一方面否認外來的、客觀的真理；另方面卻想「自己的」人生觀獲得一致喝采，免不了要陷於自相矛盾中。(因為你所謂的真理，對於我便是外來的，因此是令人懷疑的)。為了跳出這個僵局，今日的哲學就不能不謀克服其前提之方了。那就是說，他們必須認清楚消極的、虛無的經驗是不自然的，是違反人性的，從而承認積極的一面對人同樣的基本。與此同時，他們更需設法壓制極端的主觀和自我中心，將「自我」昇華到廣泛的「完美世界」裏面，找出一個新的安身立命之所。

    總括來說，找尋這種新「庇護所」的存在哲學 ，今日可分為三大類。一是古典的存在哲學，其開 山祖是丹麥神學家祈克果(Søren Kierkegaard)，要求從自己的存在中找 出白己的真我，並以神——特別是基督教的團契— —作為安身立命之所。復原派之布特曼(Bultmann)和巴爾特(Barth)，天 主教之馬賽兒(G. Marcel)，猶太教之布伯爾(M Buber)都屬此派；而其中尤以雅士帕斯(K·Jaspers )為典型代表。二是海得革(M. Heidegger)的存在主義哲學。其實海氏係現象論之父，不完全屬存在哲學的範疇。彼欲藉現象論的結果來照亮人的存在實況，即欲解釋存在的一切現象如憂慮丶死亡及罪等,，而以隱藏於歷史中那種超越性的「存在」為 一切意義和實在的根源。三是甚囂塵上的存在主義 。這與上述兩類都大不相同，是典型的法國存在哲學。他們反對任何形而上的及神學上的前提，只醉 心於建立新的「人文主義」，於是以社會為人類最終極的歸宿。此派中的代表沙特(Jean-Paul Sartre)和卡繆(Albert Camus)都是出名的無神主義者。

路德的釋經法

      涉獵路德解經方法的人，都會知道路德在他的著作中曾再三表白，以「為我」(pro me)為開啟福音之寶鑰。他的意思是說，單單知道耶穌的事蹟是沒有用的。我們必須聽明白耶穌不是為他人， 乃是「為我」死了。全部福音都是與我有關的好消息 ，是審判我，同時也是救贖我的金石良言，不是什麼新聞的剖解。因此之故，福音主要是針對著我的宣講，在等待我的同意和首肯，好讓上帝的話能親自作工，使我知罪、悔改、獲赦，可以完全改變我的生活。這樣說來，信仰也就是在我聽了福音以後對我自己的真正了解，是在討論我的「存在」了。 我是什麼？我就是「介乎上帝與世界之間」的生命物。一方面從上帝那裏領受我為人之自由；另方面卻面向世界，要用我得来的自由善於管理世事 。用路德的話說，這是一種「coram」的關係：我既在上帝的面前，亦在世界之中。如何調和這兩種關係得恰當，便是我當前的任務。自然，這不是一次過可以解決的事，倒是一種生活上的過程，叫我不斷地重新追問自己真正的本原，並不斷地重新負起自己的責任。

     這種牽涉及一己存在的釋經法，尤以路德早期為顯著。真的，在中世紀所用的四重釋經法中，早期的路德只看上「是非法」( sensus tropologicus )。他稱之為「聖經原本的含意」(WA 3，.835 ，21f.)。另一方面，特別在解釋詩篇時，他卻貫徹地以基督為中心，認為詩篇中的每一句話都是指著基督說的。如此一來，基督、教會和基督徒這三樣就分不開來了。於是路德可以說：「凡不與基督同死、同下地獄的，就不能與衪同復活，一同升到天上 」(WA 3， 432 ，8f)。或說：「正如基督死了，故此我們在『是非上』也死了；祂受苦，我們也受苦 」(WA 3，445，36f)。可見基督之釘十字架和復活，目的在使這些事在信徒身上發生。路德這種解經法的結果，使得基督的十架同時也成了信徒的十架。他甚至在羅馬書講義中這樣大膽說：「在一 切的事情上求上帝的旨意和榮耀，並且除此以外，今生來世都不作他求，這便是有福了」(WA 56， 391 ，4ff. ) 。

    這種將信仰濃縮為此時此地的存在主義釋經法 ,確是早期路德的特色。(比較布特曼所云：「相信十架，就是將基督的十架當作自己的，讓自己與基督同釘。」)無怪乎有人攻擊布特曼，實則指桑罵槐，目的是在路德了。其實存在哲學之父祈克果，現象論之祖海得革，那一位不曾受路德之影響?

   不過話又得說回來。路德之「為我」是以「在我之外」(extra me)為根據的。「為我」源於基督的作為。路德若說基督是「為我」的基督，可不表示那一位基督都無所謂。若分不清楚誰是上帝 ，誰是我，這「為我」就失去立足之點了。因此，福音是離不開歷史事實的，不然其信息也就沒有根基了。這是路德與現代存在哲學之傾向於單純著重人的一方面不同之處。 同時路德也強調基督不只是「為我」，更為所有 的罪人。藉著神的死和復活，整個世界都要完全改變。這顯然是屬於末世的事，是基督徒所引領企望的 。因此，「在上帝面前」(coram deo)這個說法主要是指出每一個人都要朝著這最後的目標前進，使得所有敵擋上帝的力量，甚而是死亡，都必終歸於消滅。 此外要說明的，是路德有些神學上的說法，雖然對人亦同樣重要，卻是不能按存在主義方法解釋的。比方基督的主權便是。基督是王、是主，祂藉著聖道管治世界，所以教會只能是相信和順服，不能妄自添加什麼。篡改上帝的話語，便是不以上帝為主。這就是路德為何與教宗決裂的一個主因。 綜觀上述，我們雖嫌不詳盡，但卻總算清楚指出路德和存在哲學的異同。存在哲學強調主觀性， 但也不一定揚棄客觀的真理。只不過是說，這些真理若不是經過本身的參與，從本身的存在中體驗出來，就難於捉摸罷了。其實存在哲學是一種反抗的現象，抗議當代文 明之將個人變為無援的玩物，湮沒在歷史洪流中，消失在群眾社會裏；抗議現代生活之貶低人性，且大有將人化為數字的趨勢；同時也抗議現代文化之將科學偶像化，以之為真知識的唯一源頭。 這些抗議都是我們所不能輕視的，都是要我們深深反省的。然而存在哲學之漸趨極端，以為人乃萬能，恐怕終會因人之軟弱而感沮喪。所以解救之道，恐怕還是在走回古典的存在哲學中去，將個人和全人類的幸福交託在更安全、更可靠的手中。在此我們不期然地想起路德講解詩五十一篇時說：:

「神學的主題是犯罪沉淪的人和那位稱人為義及拯救人的上帝」(WA 40II， 428.，17f.)。

 因為路德之談上帝是個極大的挑戰，與我們現在之是否接受上帝的應許密切不可分。這正是牽涉到我們本身存在 的問題，而我們當前的急務想仍然是竭力宣揚「神人復和」,「以善勝惡」的信息吧。