有人想進一步了解基督教和猶太教的關係。摩西是誰呢？他扮演什麼角色？
上帝的名字
首先我要介紹上帝的名字。《聖經舊約》出埃及記三13-15明白記載，上帝對摩西說：「我是自有永有的。」又說：「你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來……耶和華是我的名，直到永遠。」其實在希伯來聖經中，這名字是四個輔音字母，相當於拉丁字母YHWH，沒有元音 ，歷來稱為「四字聖名」。原來直到公元5世紀以前的古希伯來文抄本都是沒有加上母音字母的。那麼這四個子音怎發音呢？不要緊，摩西十誡中有「不可妄稱你上帝的名字」（出埃及記廿7）的嚴肅規定，平時大家尊之為至聖，才不敢貿貿然宣之於口，免得不經意間冒犯了上帝。其實懂得讀的亦只有祭司，而且只有贖罪節時，他們在耶路撒冷的聖殿至聖所裡面禱告祈求贖罪，才能直接讀出這個字的發音。一般人看見這「四字聖名」，自動將之改讀為adonai，即「我主」，作替。
公元70年聖殿被毀，猶太祭司傳統中斷。於是這個字的正確讀法就漸漸失傳。多數學者認為，可以把 adonai的三個元音e、o、a標注在「四字聖名」 即Y、H、W、H之中，拼讀起來，就成為Yehowah（或作Jehowah，耶和華）。耶和華這個發音在歐洲中古世紀後盛行，但近代聖經學者為尋找上帝名字的正確發音，通過對照古代希臘文的舊約譯本（希臘文有標示原音），以及當代一些非猶太人對該詞讀音的描述，認為發音為「Yahweh」，可能較為正確。中文譯為雅威。有趣的是，這個名字「和合本」譯作「我是自有永有的」；天主教「思高聖經」作「我是自有者」；「英王欽定本」作「I AM THAT I AM」；「新國際譯本」作「 I will be what I will be」；「現代中文譯本」作「我是創始成終的主宰」；「新世界譯本」作「我要做甚麽，都必能成事」。顯然這裡所說的「是」，是指「成為」或「成事」。另外也要考慮，這是指一件未完成但肯定會發生的事，比較接近漢語的「我肯定將會是」。換句話説，這句話是一個保證。這裏不是指上帝自行存在，而是指他打算為别人成就甚麽事。上帝是否在告訴以色列人：「那必能成事的」差我到你們這裡來？他為了成就自己的旨意，無論要做甚麽，都一定做得到？
.Adonai (Lord) and Elohim (God)
希伯來聖經「四字聖名」各種文本的拼寫法，元音點以紅色顯示。
以色列
其次，上文提到希伯來人、以色列人和猶太人。他們究竟有甚麼分別？大體上他們是同一個民族，只是在該民族的不同歷史時期有不同的叫法，其中也包含些微的差異。 一般說來，「希伯來人」主要是用來稱呼從亞伯拉罕到摩西時期（大約從公元前2000年到公元前1250年的700多年間）的古猶太人。「以色列人」的名稱是希伯來人征服迦南的過程中開始出現的。據《創世記》載，希伯來人的第三代祖先原名雅各。一天夜裏，雅各與天使角力獲勝。天使說：「你的名，不要再叫雅各，要叫以色列，因為你同上帝同人較力，都得了勝。」從此雅各便以“以色列”為名，意為「與上帝角力取勝者」。後來，雅各娶妻納妾，共生了12個兒子，並發展成12個部落，統稱「以色列人」。「猶太人」最初只是希臘、羅馬人對猶太人的蔑稱，後逐漸為世界通用，失去貶義，凡以色列民族留存下來的後代均稱為、「猶太人」。於是猶太人與希伯來人、以色列人一脈相承，沿用至今，成為對這個民族的統稱。
摩西
上文又提到摩西十誡。摩西，天主教稱為梅瑟，一生坎坷。他的族人本來過著遊牧的生活，但由於家鄉鬧饑荒，祖宗雅各就帶著家人移居埃及。幾十年來，他們過著安樂的日子，可惜好景不常，禍患驟至。埃及人想出「用苛暴的手段奴役以色列人」，又命希伯來的接生婦殺掉所有男嬰，控制他們的人口。法老頒下敕令：「凡以色列人初生的男孩，都要扔進尼羅河裡。」摩西的父母生下孩子，知道躲藏不了，於是把嬰孩放進一個用紙莎草做的箱子裡，讓箱子浮在尼羅河上。恰好法老的女兒到河邊沐浴，發現嬰孩，收為己養，取名為摩西。
摩西在皇宮長大，學了埃及人的一切智慧；同時因緣際會，他的生母充當了他的乳娘，有充分時間教導他認識自己家族的歷史。一天，他看見一個以色列同胞受人毆打，命懸一線，於是殺了那個埃及人，被迫逃亡到西乃曠野，過了40年的放牧生活。後來他看見族人在埃及受苦，飽受煎熬，便率領被奴役的希伯來人離開埃及，前往一塊富饒的應許之地－－迦南（巴勒斯坦的古地名，在今天約旦河與死海的西岸一帶)。
儘管摩西最終未能率領以色列人進入應許之地，卻在西乃山得蒙天啟，頒佈《十誡》。《十誡》是猶太經典《妥拉》（Torah）一部分，經常翻譯為律法。其實翻成「訓誨」更貼近原來的意思。在猶太人眼中，妥拉除了指律法外，兼有指示、命中目標的意思。摩西就是要藉誡命教導百姓徹底擺脫在埃及為奴的心態，捨棄因循依附的陋習
，成為獨立自主，歷史上首支尊奉一神論宗教的民族。若是這樣，可說是正中上帝所設置的紅心了。
妥拉也可以說是《舊約》，特別是指《摩西五經》（Pentateuch）。《聖經》開頭的五卷書：《創世記》，《出埃及記》，《利未記》，《民數記》和《申命記》，據說是摩西寫的，所以稱為《摩西五經》。這五卷經文在猶太教的《聖經》中，是一整卷，不分開的。全經用最古老的希伯來文寫成，是猶太教最重要的經典之一，也是公元前6世紀以前唯一的希伯來法律匯編。它曾作為猶大國的國家法律規範；猶大國亡國後仍以習慣法的形式自動調節猶太人的生活。
《摩西五經》記載宇宙及人類受造的故事，也記錄了猶太人的歷史，以及上帝頒佈給猶太人的道德律和禮儀律。《摩西五經》表明它是猶太人生活的重心，也表明猶太信仰不斷學習並遵行上帝所賜的道德及禮儀律的決心。
摩西在整卷五經中地位顯赫，佔據了中心舞台。他帶領以色列人逃離埃及，一手製訂了猶太教的教義、教規和約法，信奉「獨一真神」雅威，不崇拜偶像；他把亞伯拉罕和他的家族這個大家庭以以更有效的方式組織起來，組成一個政治體制，鋪平進入迦南立國的道路。這位民族英雄有如此能耐，無怪後人稱之為「神人（man of God）」的先知，更傳為猶太教的創始人了。
Philippe de Champaigne.：摩西十誡
猶太教
猶太教，中文曾俗稱挑筋教或一賜樂業教（Israel），是猶太人的信仰、價值觀和生活方式。 猶太教的中心信仰就是相信一位全能而獨一的永生真神。研讀律法 和遵守誡命是猶太教的主要重點。猶太人將聖經分為三部分，分別是妥拉（摩西五經），先知書和聖卷。希伯來聖經塔納赫（Tanakh，基督教及天主教稱為舊約聖經）；此外，主要經典還包括口傳律法（Mishnah）、口傳律法註釋（Gemara）以及聖經註釋（ Midrash）在內的他勒目（Talmud，為教導或學習之意）。
基督教
眾所周知，基督教有三大主流宗派，分別是天主教、新教（即國人所說的基督教）及東正教。基督教脫胎於猶太教，原為猶太教聖經的舊約是新約教義和事件的基礎。由於基督教部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一。舊約新約係以耶穌的降生為區分點。基督教認為，舊約是先前的約，是上帝透過亞伯拉罕與猶太人的約定，建立上帝的與選民的關係；後面的約是藉著耶穌的降生與救贖，上帝與人設立的新約，是要世人(不是只有以色列人)都可以藉著耶穌基督的寶血贖罪，回歸與上帝合好，與上帝建立親密的關係。他們認為，舊約是預言，新約是解釋，兩者有不同的責任和目的。
教義的分歧
基督教是在猶太教的基礎上衍生出來，借用了猶太教希伯來聖經和猶太教的許多詞彙，並把希伯來聖經的教義融入新約聖經中，自然與猶太教有相同或相近之處。但基督教有許多觀點，卻不是猶太人所能苟同的。比方基督教認爲耶穌就是《舊約》預言（預表）的救世主（彌賽亞、默西亞）。猶太教則根本不承認耶穌是先知，更不消說承認他是救世主了。這意味着在猶太教看來，基督教的典籍是編出來的，沒有正當性，所以基督教的上帝是假的，經典也是假冒的。又如「三位一體」。基督教相信上帝有聖父、聖子、聖靈（聖神）三個位格。聖父是萬有之源，聖子是耶穌基督，聖靈是上帝的靈。三者為同一本體、同一本質、同一屬性。聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，但只有一位上帝，而非三位上帝。猶太教認為雅威是一位一體，不信聖子和聖靈 ，所以這個「三一」觀不符希伯來聖經。
同樣，在基督教信仰中，有關耶穌基督的救贖，是基督教哲學中的崇高表現，亦是《聖經》中最重要的主題。耶穌基督的受死代贖是基督教最寶貴的一項信息。根據基督教的教義，耶穌基督的救贖所顯現的意義是與全人類都有關的，因為世人都犯了罪。「罪」字於古希臘文的原意，是矢不中的。從這個講法，罪就是不符合上帝的要求。因為罪使人與神隔絕，人就失去了存在的理由，漸漸的化為無有。為了拯救世人，為人贖罪，耶穌有如逾越節羔羊，死於十字架上，作為祭品，除去世人的罪。同時，人因自己無力抗罪，成為罪奴而陷於絕境，但若相信(或信靠) 耶穌，就能被上帝赦免，在上帝面前成為一位無罪的「義人」。「因信稱義」因是基督信仰中的基礎福音信息。
另一方面，猶太教認為「不流血就不能贖罪」不符希伯來聖經；而且希伯來聖經中「逾越節羔羊」不是用於「贖罪」的，基督教把耶穌說成「完美贖罪的逾越節羔羊」並沒有希伯來聖經根據。另外，基督教的救贖觀著重信心和福音；猶太教的救贖觀則著重行為和律法。基督教相得救之道不在於人的努力，而在於神的恩典， 是本乎恩，也因著信。猶太教根本不信新約聖經，只信希伯來聖經，以及一些拉比的教導和人 為的遺傳。
反猶活動
反猶活動在各個不同歷史時期有不同的動機和表現形式，但是其中也不乏共通性和延續性，例如將猶太人視為「謀殺救主基督的人」，因猶太公會與統治者希律亞基帕一世誣告耶穌死罪，最終被總督彼拉多釘在十字架上（妁公元30-33年），繼而又以威嚇、禁錮、鞭打、處死等手段阻止初期教會傳教，并處死司提反、西庇太的兒子雅各、公義者雅各。或詆毀猶太人是「貪婪、陰險」的民族；猶太集團「企圖控制世界」，是對世界一切政治和經濟問題的「幕後黑手」，需要問責等。
公元70年，聖殿被毀，猶太人就分散到世 界各地。自從基督教成為羅馬帝國國教後，猶太人再 沒有社會地位。他們被看成是殺害耶穌的凶手， 羅馬教廷更默許和縱容官民仇視、排斥和屠殺猶 太人。公元11世紀末，羅馬教宗發動十字軍東 征，驅使50萬名信徒進行了百多年的宗教戰爭。這些雜亂的狂熱大軍令數以萬計的猶太人無辜被殺。 公元14世紀，歐洲黑死病流行，死亡無 數。因著潔淨條例，很多猶太人倖免於難，但 當時的社會卻遷怒猶太人，誣告他們在井裡下 毒，陰謀殺害基督徒。及至14、15世紀，西班牙更迫令猶太人脫離猶太教，受洗 加入教會，不然就被驅逐出境。 最悲慘的莫過於二次世界大戰的「600萬大 屠殺」，當時教會沒有譴責，只有個別人士仗義 冒險，將猶太人藏起來〔猶太人認為希 特勒是基督徒〕。 在這些恩恩怨怨裡，可見猶太人對基督教的 成見很深，這些都不能一朝一夕被化解。
波蘭奧斯威辛集中營
在現代，雖然反猶言論及行動現已被所有歐美國家的法律所禁止，甚至列入仇恨犯罪，但反猶事件仍不時發生。
然而，千年的殘酷迫害並沒有使猶太民族滅絕，恰好相反，卻似乎使猶太民族更加堅定返回故鄉復國的決心。 猶太人復國主義的奠基人摩西赫斯（1812一1875他在1862年出版《羅馬與耶路撒冷》一書中，闡明了建立巴勒斯坦猶太人國家的理想。 隨後猶太人復國運動迅速發展起來。 1848年5月14日，以色列宣佈建國，猶太人持續1800多年的流散終於宣告結束。
